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  作者：陳濟民 1937 年出生於日本神戶，畢業於香港伯特利學院，後獲美國西敏神學院道碩、神碩學位，以及英國曼徹斯特大學哲學博士學位。曾於香港、英國、美國加州等地牧會，也曾擔任多間神學院講師。 1998-2004 為中華福音神學院院長。 作者豐富的牧會經驗和深厚的神學裝備，透過 哥林多前書 逐章剖析，可幫助我們從保羅對 哥林多教會的回應， 獲得建造和牧養教會的省思。   閱讀摘要、實際應用   這本書的小題是：從哥林多前書學習教會建造，因此我的「閱讀摘要」會著重看「怎樣建造一間教會？ 」 建造教會不是開一間公司，有本錢就行；也不是做生意，吸引到人來就行。事實上，在建造教會這件事上，人能夠參與的很有限，完全是主耶穌在十字架做成的工作，並且靠聖靈來維持。 本書作者首先說明教會的特性是「由一群得救的人集成的群體」。這群人的生命不再是屬自己的，而是屬於神的。因此，就算哥林多教會有許多 問題，保羅仍然可以從神拯救了他們這個角度看到值得感恩的地方。他也很清楚這間有很 多 問題的教會是神的教會，其中一個憑據就是「他們在恩賜上是沒有缺乏的」，這就足於証明他們是有聖靈的人，因為恩賜是由聖靈所賜的。因此，保羅寫這封信是要把 哥林多教會從受世界影響的觀念糾正過來，使教會恢復榮美。 這也是我們應該看教會的角度，不能因為教會不夠完美就放棄，主耶穌用十字架建造、有聖靈的教會，豈能說放棄就放棄呢？反而應該在不完美的信徒身上，看到神的信實、恩典和塑造之工。總之，對於教會，保羅給牧者的方向是「要肯定神的恩典，並鼓勵信徒在恩典中成長」。 建造教會最重要的兩個關鍵詞是：十字架和聖靈。 十字架是建造教會的基礎，沒有十字架就沒有教會。因此，教會只需傳十字架的道理，跟隨十字架的道路，並按十字架的標準來衡量和修正價值觀。當教會回到十字架的核心，就會產生合一、捨己的愛、不容許罪 / 聖潔、不跟隨世界價值觀、不高舉人。 另外，保羅說他傳福音不靠口才，而是靠聖靈的大能，所以聖靈是建造教會不可缺少的原素，因為「除了神的靈，沒有人知道神的事。」（林前三 11 ）聖靈負責啓迪和教導神的話；聖靈也負責讓人信主；聖靈更是神賜下能力的管道。既然教會離不開聖靈，要建造教會，牧者就必須教導和操練對聖靈的認識，帶領教會跟隨聖靈，願意順服聖靈引導。 保羅說 哥林多教會有屬靈的人和屬肉體

  滕近輝牧師原名懷智， 1922 年出生於山東濰縣； 2013 年 12 月 19 日安息主懷，享年 92 歲。 他來自一個愛主的家庭，父親是牧師，他在高中時期已有獻身心志，後來在大學基督徒學生夏令會決志一生事奉主。大學畢業後，他赴「蘇格蘭愛丁堡大學」修讀神學， 1950 年學成回國，展開六十余年事奉生涯。他一生忠心事奉主，曾參與文字事工、神學教育、差傳事工、學生和社會關懷相關的事工，並出任多個福音機構的董事、顧問等職。曾擔任香港中國神學研究院和建道神學院兩所具規模的神學院院長。滕牧師的著作包括《路標》、《寫給信仰的追尋者》、《那從天上來的異象》、《生命的事奉》、《時代的挑戰》等數十本，為華人教會留下寶貴屬靈遺產。當中他所翻譯的《祈禱出來的能力》一書，影響了無數的人，他自己也在翻譯過程中，經歷了聖靈充滿和神的同在與祈禱的甜美，成為他一生的祝福。 在滕近輝牧師眾多服事中，在「宣道會北角堂」的三十年牧會，給後世教會留下寶貴的教牧經驗。本文是由教牧學博士曾立華訪問和整理。曾立華博士多年在各地從事培訓傳道人講道、牧養及領導課程之聖工，著作十數本，內容多為牧養教導及釋經講道。受訪者和訪問者都是在牧養事工上深度參與的屬靈長輩，因此本文的內容很能反映牧養事工所需要關注的事項，其中包括了牧者的生命、牧者所面對的種種挑戰、牧者需謹慎的誘惑和試探，與及牧者如何保持健康的心理狀態。 滕近輝牧師在文中很少談及牧養的理論，而是分享自己的個人經歷。當曾立華博士問他在教牧事奉中感到灰心、失望和情緒低落時，除了祈禱外，還有什麽方法可以克服？特別觸動我的是滕近輝牧師的回答是：之所以有這些感受，乃是因為不滿意自己低微的工作，而克服的方法就是要徹底的謙卑，甘願為主的緣故卑微。 滕牧師說他天生自卑感重，但恰恰因為這樣，他在年少獻身時就很願意一生在鄉村服事。他用正面的態度看待「自卑」，認為這是神的恩典，讓他不容易驕傲，可以接受低微的工作。還有他曾經歷 8 年抗日戰爭，對於物質缺乏的環境處之泰然。最後，他 1956 年牧養香港宣道會北角堂時，教會只有 50 、 60 人，多數是教育水平低的老太太與婦女；教會當時被逼遷，只能用小小的幼兒園來聚會，但神卻讓他從未想過換教會，一作就是 30 年，一生只牧養過這間教會。正是如此「低微」的開始，讓滕牧師一直很能接受所謂低微，也就沒那麼容易為著得失或亮眼

  作者： 邦茲（ E.M.Bounds, 1835–1913 ） 生於在密蘇里州，曾短期任職律師。他信主後熱心傳福音， 24 歲開始在密蘇里州蒙蒂塞洛市（ Monticello ）牧會。內戰期間曾當任隨軍牧師；戰後繼續在教會服侍 ，並擔任衛理公會週報《基督徒之聲》《 Christian Advocate 》編輯。 《祈禱出來的能力》（ Power T hrough Prayer ）（原名《傳道者和祈禱者》（ Preacher and Prayer ）是邦茲最為人所知的著作。這本書自 1907 年面世後就從未絕版，翻譯成多國語言，在一個世紀內影響了無數人，是近百年經典屬靈著作之一。邦茲其他著作還有《禱告的人》（ The Weapon of Prayer ）《禱告的目的》、《禱告的必要》、《禱告的實際》等 8 本關於禱告的書。 邦茲被公認為「禱告的使徒」，不只因為他擅長寫禱告屬靈書籍，更因為他是一個禱告的人。他一生大部分時間都花在禱告上。據說邦茲每天 4 時起床禱告，用 3 個小時來禱告。早餐後讀經和寫作，中間多次停下來禱告。下午 4 時全家一起禱告； 5 時邦茲再次獨自禱告 4 。正是如此的禱告生命，當邦茲寫《祈禱出來的能力》的「內室的祈禱」、「祈禱的時間」、「恆切的祈禱」、「早起尋求神」、「祈禱與熱誠」、「晝夜祈禱的生命」等內容時，不會流於理論，而是充滿能力和恩膏。   閱讀摘要： 《祈禱出來的能力》（ Power through Prayer ）是牧者的必讀本；也是幫助教會領袖操練屬靈生命的指引；任何渴慕真正認識神、經歷神，希望自己的生命充滿能力，能夠影響和祝福人的信徒，都可以從這本書得到重要提醒。 書中內容關於禱告的重要性，尤其針對牧者。因為沒有禱告的牧者，生命不能被神更新，不能看清自己的本像而謙卑下來，不能敏感聖靈的引導，不會對神越來越來渴慕，更不會經歷從神來的能力，他的服事就不能帶出生命。 近年來基督教很強調「釋經講道」，看重培訓牧者這方面技巧，這本書提出了一個很重要的平衝：能被神使用的講道，是要在祈禱中完成。聖靈的能力不是藉釋經講道，乃是藉著祈禱的人而流出。 《祈禱出來的能力》有很多篇章談到禱告的態度。願意長時間、全力以赴、付代價和早起禱告，是禱告的生命需要操練的。那些隨隨便便、懶懶散散、輕易讓別的事物取代禱告的人，不可

  訪問者：黃穎穎、 陳淑 芳 受訪牧師：楊鐘祿牧師 牧養年數： 38 年 曾牧養的教會：巴生衛理公會（ 1981-2018 年 11 月）   今年 67 歲的楊鐘祿牧師，一年多前退休，問起他現在的生活，他笑說：「教導、講道、寫作和閱讀。」 我打趣的說：「那和過去牧會時差不多一樣啊？」 他說：「但是現在不用上班，不用開會。」 「那很好啊，可以專心服事。」 他也打趣的回說：「可是沒有收入了。」 牧養理念 1981 年，楊鐘祿牧師神學院畢業後便加入巴生衛理公會，和當時的許彼得主任牧師一起事奉。許牧師很重視訓練接棒人，一路栽培剛畢業的楊牧師，好像保羅和提摩太。幾年後，許牧師便因患癌蒙主恩召，楊牧師承接他的遺志，也成為一位胸懷普世，熱心於宣教的牧者。他一生人只牧養巴生衛理公會一間教會，對這教會的影響很大。 楊牧師的牧養理念很清晰，就是照著主耶穌的教導：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太 28:19-20 ） 「你仔細讀，會發現 大使命 固然是關於去宣教的命令 ，但其實 耶穌強調的是門徒訓練，『 作門徒』是大使命中唯一的動詞，宣教和布道的目的都是為了把人找來作門徒。」 楊牧師很清楚地點出了大使命的重點，接著又說：「 我們所產生的門徒，也必須是能去傳福音和去 使人作門徒的。」 多年來，楊牧師一直把牧養的焦點放在栽培和訓練門徒，並且使門徒能不斷為主作見證，也繼續栽培人不斷為主作見證。他說：「耶穌用 3 年的時間，專注栽培 12 個門徒，祂的策略是：你們看我如何訓練你們，以後你們也照著作；我如何差遣你們，你們也要如何差遣人。」 人數太多不利於門徒訓練，因此從 1994 年開始，楊牧師便開始積極推動細胞小組，以達到「信徒門徒化、 會眾小組化、教會團隊化。」 關於最後一項，楊牧師特別解釋說：「教會不是團體，只為了達到大家聚在一起的社交功能；教會也不只是團契，讓我們像家人一樣親密在一起。教會應該是一個團隊，大家分工合作達到共同的目標，那個目標就是使人作門徒。」 楊牧師認為牧者是這個團隊的關鍵人物，他除了要有清楚的異像和好的靈命，也需要具備足夠的魄力，不單有理念，還要能有推動力與領導力，才能達至「教會團隊化」這個目

  很少人活在世上不怕死。保羅在腓一 20~26 分享了他超越死亡帶來的恐懼的生命態度，很值得我們省思和學習。 「照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總 叫基督在我身上照常顯大 。因我活著就是基督，我死了就有益處。」（腓一 20~21 ） 首先，保羅對生命的關注不放在「生或死」，他在意的是自己的生命是否有「叫基督在我身上照常顯大」。也就是說保羅的人生焦點是「要高舉基督、將基督顯明出來、讓基督被看見」，他活著是為了要讓人從自己身上看見基督，就連死了 ， 也仍然要讓人因他繼續得益處。 把人生的焦點放在「叫基督在我身上照常顯大」，會讓我們對生死有不同的看法，因為這是一件生可以做到，死也可以做到的事。然而，為了叫人得益處，保羅願意暫不回天家與基督同在。他活著是有清楚的目標，和我們多數人想活下來完全不同。 很少人活著是為要讓人看見基督，反而是不停想突顯自己、希望受到別人尊崇，讓人看見我這個人。我們要敏感聖靈的提醒，才能把焦點從自己身上轉向神。只有我們不再「自我為中心」，神才能成為「我們生命的中心」。前者的人生是怕死的，因為死會奪走屬於我的一切；後者的人生焦點在神，因此看生死都沒有差別。 「生和死」也可以放在「逆境」（死）和「順境」（生） 中來解讀。不論人生處在何境遇，我們的生命都可以「讓基督在我身上顯大」。有時，在困境中依然堅守信仰，活出信仰帶來的能力和美好見證，反而更能讓人看見基督。保羅在腓一 12-14 節說他不幸遭遇反而使福音興旺，就是這樣的生命。歷史上許多愛主的聖徒、宣教士雖然已死，但他們留下的見證至今仍繼續將基督顯大。仔細想量，追求這樣的生命不是比終日著眼在世上短暫事物更有價值嗎？ 事實上，沒有人能決定自己的生死，但我們可以選擇要如何度過一生：可以選擇為自己而活，或許有短暫快樂，但總是憂慮吃喝的生活卻增添許多愁苦，最重要是沒有半點價值；也可以選擇像保羅「無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大」，所換來的就是永恆的價值，是真正有智慧的選擇！ 「照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我 羞愧 。」（腓一 20 ） 保羅能有清晰的人生方向，因為他很確定自己所切慕和所盼望的，沒有一事叫他羞愧（落空）。神交付給他的工作，他所擺上的一切，沒有一件會落空，他深信有一天神所有應許都要實現。 當我們用保羅的信心眼光看今天